罗世范
摘要
本文从传教士的视角探讨马可·波罗的格言「眼见为实」 (You have to see it to believe it)。几个世纪以来，传教士与商人、雇佣兵一同深入其他文化。13世纪马可·波罗的时代不仅激发了人们对远行异国的新好奇，更体现了深入认知其他文化的渴望，这一精神浓缩于「眼见为实」的口号中。这位标志性旅行者的呼唤不仅限于通过商业活动牟利的冲动或拯救灵魂的传教热情，还包含了对通过远行未知地域获取新见解的迷恋。本文以方济会和道明会的历史突破为例——二者是13世纪教会深层改革的双支柱，探讨旅行作为与新文化真实相遇的灵性旅程。这些修会成员从意大利出发，不仅抵达遥远的穆斯林国家，更深入元朝时期的中华腹地北京。这种“传教旅行”的根源何在？与其说是将欧洲元素强加于他文化的殖民行为，不如说他们的旅程创造了克服偏见、真正理解他文化的灵性条件。他们的记忆或是逐步将福音价值植根本地文化智慧传统的关键。
引言
“眼见为实”在与异文化和语言打交道时的确切含义是什么？——必须关注对已经历事件记忆的多面性：特定历史事件的记忆如何促进对复杂社会政治现实的理解，或反之严重歪曲史实？是否有机会关注那些常被忽视或否定的史实？
面对踏入全新世界的巨大文化冲击，无论新见解多么惊人，风险在于仅停留于表象，且最重要的是始终作为陌生人中的异乡人。当今大众旅游的最坏情形引发当地居民日益愤怒，他们感到被某种野蛮入侵淹没。这种侵略性与无意义的旅行套餐消费能否找到更具意义、导向跨国尊重的旅行方式，仍是未解之谜。
我们反思马可·波罗的持久影响：他从威尼斯启程——这座位于亚得里亚海北端的城市曾是欧洲最富庶强大的中心，也是中世纪与阿拉伯贸易的主要枢纽，并推动了中世纪欧洲其余地区的经济发展与整合。
文化相遇如何催生不仅惠及小众、更对社会产生积极影响的社会创新？马可·波罗的遗产无疑是一种有意义的探索方式。但宗教在此过程中的角色何在？它是否导致对现实的偏见认知？本研究具体考察方济会和道明会的标志性时刻，二者分别受亚西西的方济各(Francis of Assisi)和多明我·德·古斯曼(Dominic de Guzman)启发。每个修会都有定义其身份的典型经历。对方济会而言，这些时刻与“眼见为实”的洞见相关。
例如，方济各在格雷乔镇(Greccio)引入了马槽中婴孩耶稣的敬礼：不同于将道成肉身的深奥神学问题局限于神职人员、修女和学者的思辨，他通过重现若瑟、玛利亚和婴孩耶稣的马槽场景，并加入牛驴等元素，与所有人分享耶稣幼年的重要片段。这种传遍全球的敬礼远非沉溺于感性情绪，而是植根于与赤裸基督的个人相遇。约800年前，方济各在意大利阿尔维纳山祈祷时，以极其个人的方式遇见了受难与复活的主。
认识论研究需确保此类记忆不被贬为无意义的神话，而应试图把握历史事件记忆的含义——这些事件不仅对亲历非凡现象的个人，也对所有分享并持续传承方济各赴穆斯林国家使命的基本信念产生深远影响。
与《圣经》事实和解：《圣经》之旅
这令人想起《圣经》中一个看似直白的场景（《若望福音》20:24-29）：耶稣受难后，十一使徒声称已「看见」复活的主，而当时不在场的门徒多默（Thomas）却要求实证：「我除非看见他手上的钉孔，用我的指头，探入钉孔；用我的手，探入他的肋膀，我决不信」（《若望福音》20:25）。此论点似乎完全合理：若无证据，何以相信如此难以置信之事？然而，当主再次来到门徒（包括多默）中间，展示刺痕作为确凿证据时，耶稣提醒他那些未见却仍信之人。
记忆的转化焦点
因此，记忆的目的可理解为持续提醒所有分享方济各价值观者：受此经历启发，回应「真实之事」——即与受难主的真实相遇。这不仅限于方济各，更涵盖所有以心理解「被钉十字架之戏剧」者。与受难主的亲密关系似乎是教会灵性复兴的核心，尤其通过方济会和道明会运动——二者以远赴异国（包括中国元朝相对开放的蒙古统治时期1279-1368）的传教为特征。然而，这种跨越多文化、直入中华腹地的划时代旅程，从阿尔维纳山标志性相遇的视角看，似乎植根于以最大肉体痛苦为特征的相遇。这份痛苦中也蕴藏着坚韧所需的巨大力量，让我们能在看似无法逾越的困难与失败中，于未知的水域和境遇里继续前行。我们常常忽视那些可能持续数年、却无成功保证的旅程所伴随的艰辛与险阻。
十字架在亚洲文化中的谜题
13世纪欧洲灵性运动中，欧亚文化交融的原型源于与耶稣基督人性存在的深刻相遇——从其降生至十字架。在华传教史上，人们一直在质疑，坚持使用十字架符号是否会是另一种不恰当的殖民强加符号，因为这种符号对亚洲文化来说是陌生的。此论点有其价值：相比之下，耶稣会在亚洲的传教策略有时被视为刻意淡化十字架相关的残酷面向。诚然，始终存在停留于十字架表象的风险，这在亚洲文化中显得不合时宜甚至令人反感。对阿尔维纳山深刻相遇记忆的正确聚焦与培育，服务于深层的认识论目的：即重新发现事件真谛，作为未来行动的灵感，而不是将异质经验强加于他文化，铭记方济各的五伤圣痕可能标志着与主全面合一过程的成熟。此深刻合一是拥抱与自身使命迥异之使命的关键焦点。由此个人相遇可生长出克服天然自私驱动、向真实理解与他者（尤其是赤贫与最需帮助者）真诚相遇开放的能力。因此，记忆的重要组分指向相遇的意义——与受苦和贫困者团结相关。此相遇或是解释早期传教士深入中国（包括抵达北京并建立基督教初步基础）的另一主因。
直入中华腹地
这种对受难和复活的主的全面拥抱在几代传教士中具有标志性的地位，他们受到彻底追随赤裸主的理想的启发，通过一种不回避这种拥抱的文化交流方式，开始了无数次的接触。
分享主五伤经历的方济各冒险，在山西省找到了最深刻的中国根基之一——该省被史学家视为「中华文化的心脏与灯塔」。不同于其他灵性传统，方济各分享基督教信仰的传统不太聚焦于特定信条的教义理解或《圣经》的透彻知识，而更强调全然奉献于他者的生活榜样，正如圣方济各对受难与复活之主充满炽爱。此炽爱无疑在方济会士初入全新世界时的相遇中产生强烈共鸣。
有时，考虑到主流观点将利玛窦及其追随者的耶稣会冒险列为优先事项，方济会对主的拥抱在中国取得的巨大进展可能并没有得到应有的关注。当然，得出这样的结论可能过于简单，即耶稣会士在传教事业中忽视了十字架的智慧，试图适应一种看似更具文化底蕴的世界观，这种世界观融入更多的是光而不是血。
事实上，我们或许应当提醒自己：与受难基督的共融，是在《神操》（Spiritual Exercises）框架内发生的——这套由圣依纳爵·罗耀拉（St. Ignatius Loyola）设计的避静操练中，所谓关键的「第三周」正是依纳爵灵修的核心。在此类‘神操'的动态过程中，被称为「第一周」的阶段让避静者有机会觉察自身的罪孽；若达成此目标，便进入核心的「第二周」以追随耶稣基督。然而，追随基督的终极考验将在「第三周」呈现——此时避静者已准备好选择谦卑、甚至甘愿在受难基督团契中承受排斥的生活。基于此视角，耶稣会灵修传统进一步发展了圣方济各在拉维纳山的基础性体验。每一位投身传播福音使命的人，都可能面临这样的挑战：是否愿意跨越门槛，成为‘穷人的圣经'般的圣像——即面向贫苦与被弃者传递上帝真言的载体。
结论
本文为从传教士视角解码马可·波罗格言「眼见为实」提供了若干要素。13世纪道明会与方济会修士的灵性旅程，最深根源始于13世纪教会的深刻改革。方济会创始人圣方济各生平标志事件的记忆——如在格雷乔镇默观马槽中由牛驴环绕的婴孩耶稣，以及其生命末期在阿尔维纳山与受难主的神秘相遇——持续启发传教士为何需在默观视角中「看见」方能真信。跨文化相遇因而植根于与受难复活之主的重新相遇。只要与新文化的相遇基于此根基，便以相互倾听与尊重的交流为本。远非强加欧洲异质文化与宗教模式，约800年前事件的记忆旨在重新联结划时代的经验，使人能克服偏见，真正睁眼理解他文化，以逐步细致、带着理解发现另一文化。此改革运动的终极成就，无疑旨在将福音价值植根于本地智慧传统之中。
罗世范，澳门圣若瑟大学澳门利氏学社社长、澳门圣若瑟大学商业与法律学院荣誉教授。